Antecedentes de esta convocatoria


 

ANTECEDENTES DEL COLOQUIO

 

  1. Revisando colectivamente la propuesta: los desafíos de una colaboración descolonial

La coordinadora del Módulo REAL del CIICLA invitó a colegas comprometidas con una academia descolonizadora a revisar la propuesta y participar de la conceptualización del VI Coloquio Repensar América Latina: “descolonización epistemológica desde “otros” saberes, creaciones y subjetividades. En un primer ejercicio de conformación de “comité organizador”, nos comprometimos a identificar de manera activa y colaborativa, rutas de descolonización epistemológica que incluyeran el mismo proceso de planeación y no sólo la ejecución de la actividad.

Desde una visión de co-labor (Leyva y Speed 2008), las ideas iniciales de la propuesta fueron revisadas y desarrolladas de manera compartida entre personas autoidentificadas como mestizas, que se sitúan en el espacio académico y sus interlocutorxs y compañerxs de investigación que se sitúan en el terreno de la acción política, particular aunque no exclusivamente, en la diversidad de las luchas indígenas y afrodescendientes de la región. Queríamos asumir creativa y críticamente los problemas asociados con “la naturaleza neocolonialista de la investigación científica”, “la arrogancia académica” (p. 666). Pero ante todo, revisar “la política de construcción de la producción de conocimiento que incluye, por una parte, el interés y la práctica de producir conocimiento que contribuya a transformar condiciones de opresión y marginación y exclusión de los estudiados y, por otra, la elaboración de análisis académicos más ricos y profundos con base en la experiencia de co-labor” (p.67). Gracias a las discusiones de este primer grupo, comprendimos los desafíos de abrir el diálogo con personas identificadas con poblaciones y subjetividades no mestizas e igualmente, fuera del espacio académico.

 A continuación, se comparte un resumen de ambos momentos de reflexión. Las primeras ideas sobre los alcances del mismo coloquio, fueron forjadas entonces, en un primer diálogo entre un grupo de académicas que se autoidentifican como mestizas, con una formación privilegiada de posgrado en Estados Unidos y una aspiración de una producción-práctica académica comprometida políticamente. En un segundo momento, estas ideas, fueron leídas, revisadas y co-pensadas con otrxs actorxs políticas de quienes nos consideramos aliadas en la lucha y con quienes esperamos “hacer realidad” este Coloquio desde un papel más de acompañantes y facilitadoras, que de protagonistas.

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1.1 Primer diálogo académico-mestizo sobre la propuesta

El sábado 27 de junio un grupo de colegas y amigas graduadas y en proceso de finalizar el doctorado en la Universidad de Texas en Austin, leímos y compartimos impresiones en torno a lo que se proponía como las posibles interrogantes del Coloquio, a saber:

 

“¿Cómo ha sido el paso de la teoría a la práctica descolonial en Latinoamérica? ¿Cuáles “otros” saberes y conocimientos emergen y responden al paradigma logo, eurocéntrico y a la misma explotación capitalista de poblaciones y medio ambiente? ¿De qué forma expresiones, creaciones y prácticas culturales se asocian con proyectos de descolonización epistemológica? ¿Qué tipo de subjetividades se articulan contra el paradigma binario y a la lógica patriarcal, blanca, heteronormativo, capitalista y extractivista instaurada por la Modernidad/ Colonialidad? ¿De qué forma estos cuestionamientos, junto al intercambio entre personas investigadoras, activistas, artistas e intelectuales alrededor estas prácticas-epistemes, permiten repensar nuevas rutas para la acción política y la revisión de lo político para y desde América Latina?

A continuación, se sintetizan algunas de las reflexiones:

  1. Sobre las tensiones de organizar un debate sobre descolonización sin escuchar “otros saberes” u “otras subjetividades”: ¿cómo participar del mismo proyecto de decolonización epistemológica desde el mismo diseño, ampliación de la actividad? ¿Qué significa ser facilitadoras y no protagonistas? ¿Cómo podemos concretar esta invitación sin repetir las mismas dinámicas de “extracción del conocimiento? ¿Cómo hacer estos otros espacios y formas de teorización protagonistas? Dado que esos cuestionamientos resultaban apremiantes, acordamos la decisión de que tanto este documento como el desarrollo del mismo Coloquio, abrazaran este principio de invitación y apertura a la escucha. Invitamos a compañerxs, amiguxs que encarnan estos saberes, creaciones y subjetividades a ser parte de la misma concepción de la actividad, sus contenidos y su forma. Se trata de una participación que reconoce las posibilidades de una colaboración voluntaria que puede variar desde la conceptualización de un programa, los temas clave, una mesa o la conducción de un diálogo. La voluntad es que el diseño mismo de la actividad enriquezca nuestro debate y, de manera orgánica, nos señale rutas para imaginar otras formas de trabajo académico solidario.
  1. Sobre nuestro papel e identidad como investigadoras para la descolonización epistemológica: el Coloquio se identifica como un espacio para revisar nuestro posicionamiento. ¿Qué significa nuestra investigación desde nuestra identidad como investigadoras, activistas nacidas en Centroamérica y en México, estudiantes y/o profesionales en la academia estadounidense, abocadas al trabajo con poblaciones históricamente marginalizadas? De manera más amplia, ¿qué significa para nosotras como personas mestizas hablar de descolonización en la academia?, ¿eso es posible o no dada nuestro posicionamiento? Más que hablar en abstracto o hablar por otrxs, como mujeres mestizas latinoamericanas ¿qué implica para nosotras la descolonización? ¿A qué cosas nos estamos confrontando (culpas, tensiones existenciales sobre el privilegio)? Podemos escribir sobre eso, desde nuestra experiencia y luego, desde allí generar un espacio de diálogo al respecto: la descolonización para las mismas identidades mestizas o blancas-mestizas, supone interpelar a quienes no se asumen como “otros” para pensar la descolonización.
  1. Sobre la diversidad de disciplinas, indisciplinas y voces participantes: ¿cómo abordamos estos debates desde diferentes disciplinas desafiando un sesgo que lo imagina como una reflexión desde la antropología o sociología? ¿Cómo enmarcamos que este no sea un debate entre académicos?
  1. Sobre el contexto de la pandemia: ¿cómo la pandemia está facilitando o desmontando la emergencia de otros saberes? ¿Qué desafíos ambientales y de vida está empujando este giro a la virtualidad, desde el consumo energético que supone el desplazamiento de territorios hasta las brechas digitales? ¿Qué encuentros hay entre la pandemia y la descolonización epistemológica? ¿Cómo cambia la pandemia las condiciones de trabajo y la ética descolonizadora de consumo de energía?
  1. Sobre la coyuntura conservadora de la región: ¿qué significa la llegada de grupos políticos conservadores en Centroamérica y México, independientemente de ser izquierda o derecha? ¿Cómo el conservadurismo limita las posibilidades de una emancipación decolonial? Por un lado, ¿cuáles son los retos ante un nuevo discurso colonialista desde el orden conservador luego de haber conseguido pequeñas conquistas de derechos de reconocimiento y redistribución (multicultural)? Por otro, ¿cómo el foco centroamericano en luchas de izquierda y derecha nos ha hecho perder la vista de la fuerza de una ideología conservadora patriarcal, heterosexual, colonialista que opera en ambos frentes y cuya crítica se evade?
  1. Sobre una visión alternativa feminista: relacionado con lo anterior y ante la fisura patriarcal de los proyectos de izquierda (y su fracaso), ¿cómo identificar otras formas que nos llenen de esperanza? ¿Qué posibilidades de comprender el espacio para generar un diálogo feminista crítico, descolonial que responde tanto a discursos obtusos de izquierda, y a sus “machos progre” como a discursos feministas igualmente conservadores, racistas y clasistas? ¿Qué otras respuestas desde los feminismos latinoamericanes para las nuevas generaciones?
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1.2 Segundo diálogo ni solo académico ni solo mestizo

El sábado 15 de agosto el grupo inicial se amplió con más interlocutoras y cómplices. Nos reunimos con la intención de conocernos y confirmar nuestras intenciones y posibilidades de colaboración. Seguimos identificando ideas o preguntas claves que deberían estar presentes en la "llamada". Estas ideas se sintetizan a continuación:

 

  1. Sobre el cuestionamiento de la terminología: la idea de otros saberes cuando se cuestiona lo establecido como saber ¿Qué hace ruido sobre la idea de otros saberes? Se cuestiona cómo se ha construido el conocimiento y que sea reconocido como saber. Cuando estamos en una iniciativa que tiene que ver con cuestionar cómo ha sido, poner en valor a otras formas de conocimiento que están ahí y son tangibles, reales y que han sido invisibilizados. ¿Se pensó en otra posibilidad de identificarlo? Porque hay otras experiencias previas de identificar otros saberes. Todo lo que no es hegemónico es otro. Procede una discusión previa sobre maneras de identificar esto, de nombrarlo. Ruido con el entrecomillas del otros. Darle el concepto del otro, es descalificador o se ve desde una postura de poder. ¿De qué otra forma nombrar? ¿De qué otras formas llamar para no reproducir la lógica colonial?

¿Cómo ha sido este paso de la teoría a la práctica descolonial en América Latina? Más bien ¿cómo tratamos de teorizar la práctica descolonial? Se usa descolonización como proceso de recuperación y quitar lo que el colonialismo nos forjó y condicionó. Los saberes persisten por las resistencias de las prácticas. Entonces la teoría trata de poner en valor esa persistencia. Cuando se pregunta ¿Cómo ha sido este paso de la teoría a la práctica descolonial en América Latina? Debemos incluir una mirada para identificar que no se trata sólo del “paso” de uno a otro, ni necesariamente en esa secuencia. ¿Qué traemos desde la familia, la tradición, la cultura y cómo lo reconocemos en los registros, conceptualizaciones que se han hecho sobre esas reflexiones?

  1. Sobre la necesidad de revisar lo recorrido en el discurso académico decolonial: Estamos permeadas por el discurso de teorías y metodologías del giro decolonial sin más cuestionamientos. ¿Qué pasa si empezamos a revisar la nomenclatura, la creación de términos? Hay que hacer un recorrido sobre cómo crear una Academia descolonial y sobre el discurso que se maneja. Repensar la lógica cartesiana que de la teoría se pasa a la práctica. Interrogar la forma en la que se han construido estos discursos ¿Qué tal si todo es práctica? Según la ecología de saberes, otros saberes coexisten junto al tradicional científico, se reproduce binarios, donde lo científico es el centro y los otros, todo lo demás. Vuelve como algo sin diversidad, complejidad. “Otros saberes” es meter en una bolsa lo que no es científico y europeo. Pensar e ir en contra de esos binarios.
  2. Sobre el tema de los otros, la otredad y a construcción del otro: es un tema de inclusión, porque acudir al otro ante el desconocimiento y los límites rígidos que impone una manera de ser. Si hubiese mayor apertura a reconocer una diversidad que no todo está en un solo lugar, no necesitaríamos hablar del otro. Precisamente los límites rígidos, el patrimonio de una manera de ser, de actuar, abre una necesidad de decir “esa no es la única, hay otra”. Pero esa otra que tratamos de identificar también se nutre y hay esos vasos comunicantes: reconocer la rigidez del otro permite decir no es solo estos, es esto otro, que no desconoce totalmente.

Una reflexión que no desconoce, que toma, que se nutre de lo que se ha ido trabajando. No se va a desconocer, pero no es suficiente. No llena las aspiraciones por su exclusión. Se necesita poner en valor lo que está desconocido en ese espacio. Al poner “otro” no es que es un saber distinto y ajeno al que se ha construido anteriormente. En el movimiento no estamos solo nosotros, estamos en alianza con indígenas que aportan y suman a nuestra lucha y que, nos hacen visibilizarnos. Este colaborar de nutrirnos, de lo que viene, de mejorarlo, de sumarlo que no siempre los otros lo reconocen. Pero si queremos poner en valor lo nuestro y lo que intentamos promover, tenemos que sí reconocer de dónde estamos partiendo y cómo queremos construir esta relación dialógica y por eso, el otros me generan ruido. No es excluyente.

No poner lo otro como antagónico al conocimiento científico. Desde la mirada de los pueblos indígenas, los conocimientos y las epistemologías, y prácticas no son “otros”. Habría que revisar utilizar esa terminología en este espacio, que hablamos de generación de conocimientos, epistemologías, prácticas y espiritualidad. Ver la profundidad de lo que se plantea, no es solo el término, hay toda una connotación y una profundidad en lo que significa para nosotrxs, reproducen ese tipo de terminologías que afianzan y deslegitiman lo que nosotrxs hemos generado de maneras y que ha sido extraído para pasar por la máquina Académica. Toda esa experiencia y cúmulo de los pueblos y solo pasa por la máquina Académica para validar. Revisar y buscar una alternativa en ¿qué se busca con el Coloquio? Repensar desde el título. ¿Desconolonización desde dónde? No es solo el término, es la profundidad para la lectura de “los otros”.

  1. Sobre la política de citación: ¿A quiénes citamos? Hablando desde las prácticas de extractivismo desde la Academia eurocentrada. Las políticas de citas, no solo a nivel académico-teórico. Citar implica a través de la oralidad, quienes construyen teoría desde la práctica, desde la experiencia. Construyen teoría en la vida cotidiana. ¿Cómo citamos a los saberes que sabemos de escuchar y conocer de prácticas de cuerpos? La política de cita es que se puede citar una referencia que otra persona puede utilizar ¿Cómo citar desde los conocimientos que aprendo? ¿Cómo incorporar esas formas? ¿Cómo una vez se limpien estas autoridades del discurso decolonial partir desde abajo en interrogar? No citar solo por dar legitimidad a la convocatoria.
  2. Sobre los feminismos: Incluir otras líneas de discusión como lo que está pasando con los movimientos feministas en Latinoamérica y la discusión que se trae de cuestionar el patriarcado y cómo las lucha han sido también desde la izquierda bien patriarcales. Es algo que, muchas luchas que nos están pasando, impidiendo nuestra vida cotidiana y como nos relacionamos. ¿Cuáles son las luchas y los desafíos? Revisión de y desde los feminismos latinoamericanos, como una de las líneas.
  3. Sobre el contexto de luchas por el territorio, si pudiera incluirse algo relacionado con esas resistencias y luchas. Hay todo un movimiento por la defensa del territorio, contra el estado, transnacionales. El caso de Chile con presos políticos, que no son temas de momentos, porque son luchas históricas, pero que hay puntos de quiebre. ¿Cómo la visión de desarrollo de los pueblos concibe lo que piensa el estado y con todo el aparato neoliberal, acerca de cómo los pueblos deben administrar sus territorios, y si tiene derecho o no? Cabrían esas preguntas relacionadas con la territorialidad, la defensa del territorio, el extractivismo ¿De qué forma se puede incluir? Considerar esas reflexiones sobre esas luchas que pasan por mujeres y muchas cosas. También haciendo eco a los feminismos y mujerismos, esas diferentes formas de entender las luchas de las mujeres y feministas ¿Cómo podría verse eso en un sentido más amplio e incluyente?

Conformación del Comité organizador  

 

Marianela Muñoz (CIICLA UCR, Coordinadora del Módulo REAL)

Ana Isabel Braconnier (UT Austin)

Adriana Linares (UT Austin)

Yoalli Rodríguez (UC San Diego)

Elizabeth Velásquez (U Illinois)

Prisca Gayles (U Nevada)

Margarita Antonio (Lapta Yula)

Raquel Buelto (UT Austin)

Diana Fernández (UCR)

 

Enlace a la propuesta original (PDF adjunto)

Anteproyecto_del_Coloquio